Cosmología y Religión Taína

Cosmogonía de los Pueblos Originarios
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Cosmogonía:

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La cosmología taína es explicada por Sebastián Robiou Lamarche en Encuentro con la Mitología Taína con círculos concéntricos.

En el centro está Yaya, el comienzo, "espíritu, esencia, causa primera de la vida", rodeado primero por tres ciclos míticos -Yayael-Deminán Caracaracol-Guahayona-, y luego por otros tres en los que se representa la doble oposición de la mitología.

El segundo círculo -primero mítico- el Ciclo de Yayael manifiesta la rebelión del hijo de Yaya que produjo la creación del mar y los peces.

El siguiente es el ciclo de Deminán Caracaracol, líder de los cuatro gemelos míticos, que robaron a Bayamanaco iracundo dios del fuego, el fuego, el secreto del casabe (pan de yuca) y el rito de la cohoba. Su posterior apareamiento con Caguama -la tortuga hembra- dio origen a los seres humanos.

El último círculo mítico, es el Ciclo de Guahayona, la rebeldía de Guahayona, asociada a Venus vespertino, coincide con las correrías ruidosas de Deminán y la rebeldía original de Yayael, las que se oponen al silencio del mundo -Conel-, el sacrificio de los héroes para obtener el patrimonio cultural y al propio Albeborael Guahayona, quien renace como Venus matutino e integrando los opuestos culmina la mitología taína.

Rodeando los círculos míticos, el primero de los tres círculos siguientes, distingue entre arriba-abajo versus abajo-afuera; el balance versus el desbalance; la rebeldía de los héroes, con su sacrificio o muerte versus la rebeldía de la naturaleza.

El posterior contiene los aspectos astronómicos y meteorológicos, oponiendo los solsticios y equinoccios, las épocas de sequía y lluvia, que integran el ciclo agrícola taíno.

El círculo externo, que todo lo contiene, está dividido en dos grandes áreas, una corresponde a Yocahú-Bagua-Maorocoti, "Señor de la Yuca", lo masculino que encierra los segmentos de los círculos donde predominan los elementos relacionados con el sol y la sequía. La otra pertenece a Atabey , "Madre de las Aguas", lo femenino que rodea elementos vinculados a la luna y el agua. La unión de estos opuestos cielo-tierra da lugar a la creación del Universo.

En este esquema, cada elemento tiene su opuesto especificado sobre el mismo eje. Así, Itiba Cahubaba, la Madre Tierra, símbolo de lo interior, equivalente a la cueva mítica origen de los taínos, simétricamente se opone la calabaza conteniendo los huesos de Yayael, también un útero mítico, de la cual sale el mar, donde se sumerge Anacacuya para dar paso a la Estrella Polar y la navegación en canoa, lo cual permite la comunicación de lo interior-exterior, lo cercano-lejano.

Al conjunto mítico Pléyades-rana-agua-crudo, se opone Orión-tortuga-fuego-cocido. Por su parte, al cacique, símbolo solar, del día, de lo seco, se opone el behique, símbolo lunar, de la noche, de lo húmedo.

El laberinto representado es un proceso iniciático interno, que debe ser interpretado para llegar al centro, donde se logra una compresión íntegra del Universo taíno.

El Universo

La tierra era un disco circular, que ondulaba con las montañas y las islas. Estaba salpicada por cuevas y pozos, que eran entradas al inframundo acuoso. Por encima estaba la bóveda de los cielos, lleno de estrellas, la Vía Láctea, La Luna y el Sol, todos actuando ordenadamente. Sin embargo de ellos también surgían los presagios de fenómenos celestiales como los huracanes.

El centro del disco terrestre del mundo triple era un árbol mítico, axial que une la tierra, el mundo subterráneo y el cielo. Este árbol axial era la ceiba; se la puede imaginar en cualquier lugar, cada asentamiento es el centro del universo, y ahí la ceiba con sus raíces que crecen desde las profundidades del mar y sus ramas que llegan a los cielos vincula los elementos del Universo.

El behique -en trance- puede comunicarse con los espíritus tanto del cielo como el inframundo, trayendo respuestas para la gente de la esfera terrestre.

Religión

Cacique

Cacique Ca Ciba Opil
(Martín D. Veguilla)

En Puerto Rico, el Concilio Taíno Guatu-Ma-cu A Borikén, a cargo del cacique Ca Ciba Opil está promoviendo el conocimiento de la cultura taína, extraemos algunas de sus enseñanzas respecto a la religión taína:

Yaya es el Gran Espíritu, el del principio, el dador de la vida, abuelo iluminado, creador de todo lo existente. Yocahú es en cemí que nos provee la vida, el sustento espiritual tanto como material, es el pan de casabe, la yuca blanca, toda la elaboración de casabe se asocia con este cemí. Atabey es madre de Yocahú, y esta representa las aguas puras, es toda la materia, todo lo que vemos y tiene diferentes manifestaciones femeninas, de todos los cemíes, ésta es la que más facetas tiene.

Dios presenta dos facetas; Yaya abuelo iluminado y creador y Bayamanaco, también abuelo pero fuego constante que consume todo lo que encuentra a su paso. Yocahú es la vida, porque es hijo de Atabey que es materia, por eso tiene toda autoridad sobre la materia y el espíritu y todos los cemíes le temen. Atabey madre de aguas puras, controla solamente las fuerzas materiales.

Dios es uno, Yaya, el perfecto, varón pues tenía esposa, fue retado por Yayael quien perdió la batalla y fue el causante de la fuente inagotable del mar. Yaya no puede ser vencido. Yocahú le sigue en autoridad, hay cemíes como por ejemplo Baibrama, el severo juez que recibe mandato de Bayamanaco. Corocote trabaja en favor de Yaya en la propagación humana. Opiyelguobirán es comunicador del mundo espiritual por orden de Yocahú. Coatrisquie y Guabancex, obedecen negativamente a nuestra madre Atabey, Itiba Cahubaba y Guabonito son dos manifestaciones positivas de Atabey, por eso ella tiene cinco nombres.

Los cemíes que obedecen a manifestaciones superiores no pueden ser Dios, pues dependen de Dios para hacer el trabajo que le corresponde, nadie puede estar por encima del Jefe.

"Creo en Dios y su nombre dado por mis antepasados es YaYa; Yocahú es vida, tiene el poder sobre el espíritu y la materia, todos los cemíes le obedecen y le temen porque tiene toda la autoridad dada por YaYa, Creo que Atabey es mi madre, la madre tierra, a la cual volveré el día que Maquetaurie venga por mi. Los cemíes son como los ángeles que obedecen al más grande, a Semign -Dios-, Yaya. Este sentimiento nos fue arrebatado, y hay que traerlo de este modo para que el pueblo entienda lo que creemos y se supone que todo aquel que siente verdaderamente como taíno tradicional crea así"

La religión taína incorpora todos los aspectos de la vida. El punto central eran los cemíes, figuras modeladas en piedra, madera, concha o algodón que les proporcionaba una representación física al culto de los espíritus.

Los cemíes eran un vínculo entre el mundo psíquico de los seres humanos y la naturaleza. Explicaban el caos de la vida a través de rituales de fertilidad, curación, adivinación y culto a los antepasados. Sirvieron como medio sagrado que permitía el fluir del poder de las divinidades en dos direcciones: desde el mundo espiritual hacia el hombre, y desde éste hacia el cosmos. Eran usados por todos los miembros de la comunidad, los de mayor poder pertenecían al cacique o al behique (chamán), correspondiendo a éste autorizar y supervisar su construcción.

La comunicación con ellos se lograba a través del Rito de la Cohoba, ceremonia que tenia claramente fines religiosos. En la siguiente tabla, consignamos los cemíes más importantes con sus funciones mitológicas, indicando los opuestos (Tomado de "Cave of the Jagua: The Mythological World of the Tainos". Antonio M. Stevens Arroyo). Podés conocer más de ellos siguiendo los vínculos:

Sexo y Generación Deidades fecundas
Orden inverso.
Principales diosas
femeninas
Atabey

Principio de los demás dioses, es la "Madre de las Aguas", controlando los ríos y lagos de la tierra. Protectora de la maternidad y la lactancia.

Guabancex

Diosa de los vientos, espíritu caótico e indomable, cuando se sentía ofendida enviaba los huracanes para manifestar su furia sobre los desobedientes.

Dioses menores creados por las principales diosas femeninas.

Marohu

"Sin nubes", trae el tiempo despejado.

Boinayel

Portador de las lluvias

Guataubá

Era el pregonero que, con nubes, truenos y relámpagos, anunciaba a deidades y mortales la inminencia de la tempestad.

Coatrisquie

Tenía a su cargo las aguas incontenibles que todo lo destruyen. Provocaba la furia de las corrientes que inundaban valles y sembradíos, trayendo muertes y enfermedades.

Principales dioses
masculinos

Yocahú (Yocahú-Bagua-Maorocoti)

Espíritu de la yuca, divinidad suprema, señor del mundo, el cielo y la tierra. Símbolo de la humanidad, y la nación taína, dictó las normas para el desarrollo de la vida.

Maquetaurie Guayaba

Señor de los muertos. Simbolizado por el murciélago, lo incomprensible. Su función era mantener el equilibrio entre las fuerzas antagónicas del día (orden, mundo de los vivos) y la noche (desorden, mundo de los muertos).

Dioses menores creados por los principales dioses masculinos.
Baibrama

Deidad del cultivo de la yuca, guardián de la fertilidad y severo juez de la calidad del casabe (pan de yuca).

Faraguvaol (también llamado Baraguabel o Araguabaol)

Guardián de las plantas, animales y peces; regenerador de la naturaleza.

Opiyelguobirán

Guardián de los muertos. Tiene la obligación de mantener a los seres vivos y no vivos en el mundo que les corresponde, controla lo que entra y lo que sale de un domino al otro.

Corocote

Espíritu picaresco, guardián del romance y el placer sexual. Representa la virilidad sexual y el amor carnal.


Fuentes:

Cave of the JaguaCave of the Jagua: The Mythological World of the Tainos.
Antonio M. Stevens Arroyo

Encuentro con la mitología taínaEncuentro con la Mitología Taína (1986).
Sebastián Robiou Lamarche