El año en que la letra dominical era Muluc (Kan), tenía el agüero de Canzienal (Can Tzic Nal) y a su tiempo elegían, los señores y el sacerdote, un principal para hacer la fiesta y después hacían la imagen del demonio como la del año pasado, a la qual llamaban Chacuuayayab (Chac Uayab Haab), y llevábanla a los montones de piedra de hacia la parte del oriente, donde habían echado la pasada. Hacían una estatua del demonio llamado Kinchahau (Kin Chac Ahau, Kinich Ahau) y poníanla en casa del principal en lugar conviente, y desde allí, teniendo muy limpio y aderezado el camino, iban todos juntos con su acostumbrada devoción por la imagen del demonio Chacuuayabyab (Chac Uayab Haab).

Llegados, la sahumaba el sacerdote con cincuenta granos de maíz molidos y con su incienso, a lo cual llaman zacah (zaca). Daba el sacredote a los señores que pusiesen en el brasero más incienso del que llamamos chahalté y después desgollábanle la gallina, como al pasado, y tomando la imagen en un palo llamado chaste (chacte) la llevaban, acompañándola todos con devoción y bailando unos bailes de guerra que llaman holcanokot batelokot (holcan okot, bateel okot). Sacaban al camino, a los señores y principales, su bebida de trescientos ochenta maíces tostados como la de atrás.

Llegados a casa del principal ponían esta imagen en frente la estatua de Kinchahau (Kin Chac Ahau, Kinich Ahau) y hacíanle todos sus ofrendas, las cuales repartían como demás. Ofrecían a la imagen pan hecho con yemas de huevo, y otro con corazones de venados, y otro hecho con su pimienta desleída. Había muchos que derramaban sangre cortándose las orejas y untando con su sangre la piedra que allí tenían de un demonio que lamaban Chacacantun (Chac Acantun). Aquí tomaban muchachos y por fuerza les sacaban sangre de las orejas, dándoles cuchilladas en ellas. Tenían esta estatua e imagen hasta pasados los días aciagos y entretanto quemábanles sus inciensos. Pasados los días, llevaban la imagen a echar a la parte del norte y la otra al templo, y después íbanse a sus casa a entender en el aparejo de su año nuevo. Habían de temer, si no hacían las cosas dichas, mucho mal de ojos.

Este año en que la letra Muluc (Kan) era dominical y reinaba el bacab Canzienal (Ah Can Tzic Nal) tenían por buen año porque decían que este era el mejor y mayor de esos dioses Bacabes, y así le ponían el primero en sus oraciones. Pero con todo eso les hacía el demonio hiciesen un ídolo llamado Yaxcocahmut (Yax Cocay Mut), y que lo pusiesen en el templo y quitasen las imágenes antiguas e hiciesen en el patio, delante del templo, un bulto de piedra en el cual quemaban de su incienso y una pelota de la resina o leche kik (kik che), haciendo allí oraciones al ídolo y pidiéndole remedio para las miserias que aquel año temían, las cuales eran poca agua y echar los maíces muchos hijos y cosas de esta manera, para cuyo remedio los mandaba el demonio ofrecerle ardillas y un paramento sin labores el cual tejiesen las viejas que tenían por oficio bailar en el templo para aplacar a Yaxcocahmut (Yax Cocay Mut).

Tenían otras muchas miserias y malas señales aunque era bueno el año si no hacían los servicios que el demonio les mandaba, lo cual era hacer una fiesta y en ella bailar un baile en muy altos zancos (caanal oc ti ximbal, lithib che, oc che, ximib che?) y ofrecerle cabezas de pavos y pan y bebidas de maíz; habían de ofrecerle (también) perros hechos de barro con pan en las espaldas, y las viejas habían de bailar con ellos en las manos y sacrificarle un perrito que tuviese las espaldas negras y fuese virgin; y los devotos habían de derramar su sangre y untar con ella la piedra del demonio Chacacantun (Chac Acantun). Tenían este sacrificio y servicio por agradable a su dios Yaxcocahmut (Yax Cocay Mut).