Plantas sagradas de América del Sur

Cosmogonía de los Pueblos Originarios
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La utilización de poderosas plantas autóctonas para el diagnóstico y la curación de enfermedades, así como para la comunicación con los planos sobrenaturales, ha sido desde hace milenios un recurso fundamental en el chamanismo americano.

Las plantas "sagradas" se distinguen de las exclusivamente medicinales pues contiene, además de las propiedades curativas, la posibilidad de poner a la persona que las toma en un estado de conciencia amplificado equiparable al trance extático, gracias al cual se modifica la percepción; y sea a través de sensaciones corporales, auditivas, visiones o impactos cognitivos, se puede entrar en contacto con planos o entidades sobrenaturales.

En los contextos indígenas tradicionales, es inconcebible el uso de estas plantas con fines frívolos, meramente lúdicos o escapistas. Su conocimiento se transmite con las restricciones propias de los saberes reservados.

Presentamos las principales plantas sagradas:

Especie. Utilización indígena

Yopo, cohoba.
A. peregrina - (Leguminosas Fabaceae - Anadenanthera)

Se prepara un polvo molido con sus semillas:

 • Los indios Cuiba de la cuenca del Orinoco lo denominan "yopo".

 • Los Múra y otros grupos de la región brasileña de Madeira también lo usan como enema. Lo denominan "paricá".

 • Los indígenas de la Guayana solían quemar las semillas e inhalar el humo.

 • Los Guahibo de los llanos del Orinoco toman diariamente este polvo como estimulante, aunque su uso más común es el empleado por los chamanes para comunicarse con los espíritus.

En las Antillas, el ritual de la cohoba era la ceremonia taína más importante.

Cebil, vilca, curupáy, angico.
A. colubrina - (Leguminosas Fabaceae - Anadenanthera)

 

Entre los Wichi del Chaco argentino se fuman las semillas molidas con una pipa, también se usa como enema. La práctica se llama "jataj" o "hatax".

Los Comechingones de las Sierras de San Luis y Córdoba -como se advierte en las pinturas rupestres de Cerro Colorado- el cebil pulverizado y aspirado era usado por los chamanes como alucinógeno.

Los grupos que habitaban el desierto de Atacama lo usaban siempre dentro de lo sagrado -trances, curas chamánicas, las ceremonias colectivas-. Tenían una serie de utensilios -llamados "Complejo de Rapé- para facilitar su aspiración.

Los Tiwanaku del sur del Lago Titicaca (Bolivia) aspiraban las semillas de cebil pulverizadas en tabletas inhalatorias.

Indígenas del Paraguay inhalaban el humo de las semillas tostadas.

En los Andes centro-sur (Noroeste de Argentina, norte de Chile, Bolivia y centro-sur de Perú) se utilizó la inhalación nasal del polvo así como su inclusión en bebidas, con fines religiosos, rituales y chamánicos. También se lo fumaba en pipas, solo o mezclado con tabaco.

Los Pampas masticaban sus hojas.
AyahuascaAyahuasca, natem, caapi, yagé, pindé, mihi, dapa.
Banisteriopsis caapi - (Malpighiaceae - Banisteriopsis)

Receta: Se raspa la corteza de las lianas de la Banisteriopsis Caapi, se agregan hojas de yají o chacruna (Psychotria viridis) que son la que contienen dimetiltriptamina, ingrediente que provoca "el viaje". De acuerdo a las comunidades y/o al chamán, adicionalmente se agregan otras hierbas para potenciar algún efecto. Todo el conjunto se coloca a hervir durante 4 ó 5 horas, luego se procede a cernirlo. Se obtiene un brebaje de color café, la consistencia la decide el chamán para darle mayor o menor concentración.

Leer la preparación paso a paso de los Shuar en: Ayahuasca. La liana que permite ir al lugar de los muertos.


Se utiliza en forma ceremonial en la mitad occidental del valle del Amazonas y por grupos étnicos aislados de la vertiente occidental de los Andes, en Colombia, Ecuador y Perú.

En la Amazonia peruana grupos Pano y Culina lo usan con fines chamánicos para el tratamiento de enfermedades. Las mujeres nunca la toman, y el algunas comunidades su uso se restringe al chamán.

Los jíbaros creen que la ayahuasca hace posible la comunicación con los muertos.

Los Tucanos de Colombia la utilizan en la Tukanoan Yuruparí, ceremonia de comunicación con los antepasados y rito de iniciación de los varones.

Los Záparos de Ecuador la consumen antes de cada evento importante.

Los indígenas del alto Orinoco masticaban la corteza.

En el noroeste del Amazonas existen comunidades indígenas que la consumen a modo de rapé.


Antigüedad: Hallazgos arqueológicos en Ecuador indican que los indígenas amazónicos la utilizaban desde hace unos 5.000 años.

FloripondioFloripondio, toé, campachu, sinón, huaca, misha toro, borrachero, tonga.
Brugmansia sanguinea - (Solanaceae - Brugmansia)

Los chamanes del Perú lo utilizaban de diversas maneras:

  1. Bebiendo la infusión o el extracto alcohólico de hojas y flores.
  2. Absorbiendo nasalmente el preparado.
  3. Aplicando directamente las hojas sobre las partes del cuerpo enfermas o doloridas
  4. Mezclando las semillas molidas en bebidas fermentadas.

Los indígenas del oeste amazónico la usan solamente con fines visionarios o lo mezclan con la ayahuasca.

Los Mapuches y los Jíbaros lo utilizan como remedio para calmar a los niños inquietos.

ugmansia vulcanicola.Los Chibchas preparaban una chicha fermentada a la cual agregaban semillas de esta especie y se la daban a los cautivos y a las esposas del jefe muerto. Esto los llevaba a un estado de sopor que permitía enterrarlos vivos junto al difunto.

Los Emberá usaban sus semillas para preparar la chicha.

Alexandre von Humboldt hizo referencia del uso de sacerdotes Muiscas en el Templo del Sol de Sogamoso.

Los Misak o Guambianos de Cauca, Colombia, usaban la especie Brugmansia vulcanicola.

Estramonio, chamico, miyaya, hierba inca, higuera loca, manzana del diablo, toloache, trompeta del diablo, papa espinosa, ñongué.
Datura stramonium L. - (Solanaceae - Datura)

Se utiliza con fines narcóticos y mágicos (sometimiento de voluntades).

Los aborígenes de Perú lo usaban de diversas maneras:

  1. Humo de las hojas.
  2. Infusión con las hojas y/o semillas.
  3. Aplicaciones externas de las hojas.

Medicinalmente, entre otros usos: antidiarreico, antiespasmódico, para los ataques de asma y controlar el vómito. En forma de brebaje los chamanes lo usan con fines de adivinación y magia. De la persona que ha caído víctima de un sometimiento involuntario se dice que está "enchamicada".

Los Mapuches la utilizaban con fines medicinales y como veneno.

Se ha registrado su utilización en la cultura Nasca (200 d.C. - 800 d.C.).

Tabaco
Tabaco, pëtrem, sayri.
Nicotiana tabacum L. - (Solanaceae - Nicotiana)

La manera más tradicional de usar el tabaco es fumando sus hojas, pera también se las mastica, se las toma en infusión, se ingieren y aspiran. El tabaco se aspira en los valles bajos y húmedos del Amazonas. En Perú se administra la infusión por vía nasal. Este uso se denomina singar.

En las épocas coloniales tempranas, los peruanos, con fines medicinales, aspiraban un polvo basado en raíz de tabaco. Si embargo, en general, se prepara con las hojas molidas.

Los Jíbaros y los Maroons de Surinam, aspiran el jugo de las hojas del tabaco.

Los grupos Arawak del río Purús mezclan el polvo de tabaco con cenizas vegetales.

Los Mapuches denomina pëtrem a lo que se fuma y al acto ritual con que los antiguos caciques comenzaban sus reuniones. También la Machi iniciaba fumando sus terapias de curación.

Los chamanes de diversos grupos étnicos usan el humo del tabaco para "ver" el interior del paciente y poder diagnosticar la enfermedad,

Chamanes peruanos utilizan las hojas de tabaco como empasto sobre las mordeduras de serpiente.

Algunos grupos que utilizan la Ayahuasca, lo utilizan como aditivo.


Antigüedad

Hay hallazgos de pipas que remontan el uso del tabaco a unos 3.500 años. Adoptado por los españoles, tuvo una rápida difusión mundial y se convirtió en un producto industrializado, diferenciándose del uso ritual indígena.

Fue Rodrigo de Xerez, marinero en el primer viaje de Colón, quien llevó de regresó a España un buen cargamento hojas de tabaco a bordo de "La Niña" introduciendo el hábito de fumar en Europa.

CaneloCanelo, boigue, foike o foye (en mapudungun).
Drymis winteri: Forst - (Winteraceae - Drymis)

Es el principal árbol sagrado de la cultura Mapuche, símbolo de benevolencia, paz y justicia. Está plantado en todos los recintos destinados a reuniones sociales y religiones. La Machi (chamán) siempre tiene siempre un canelo plantado en la puerta de su casa. Se fricciona con el jugo de las hojas antes de subir al árbol sagrado, al tiempo que hace libaciones de un brebaje preparado con la cocción de la corteza, lo cual aparentemente produce embriaguez y visiones.

Sus usos médicos fueron muy amplios tanto en su aplicación práctica como en su significación simbólica, los que trascendieron el ámbito médico-chamánico. Entre sus principales propiedades está la de ser cicatrizante y desinfectante. Además, por la presencia de vitamina C tiene efectos que ayudan al escorbuto. Se le atribuye también la característica de funcionar como tónico estomacal y diurético. También ayuda a combatir la sarna, dolores de garganta, trastornos circulatorios y reumatismo.

CocaCoca, cuca, mamacoca.
Erythroxylum coca - (
Erythroxylaceae - Erythroxylum)

Los Quechuas la consideran una planta sagrada y la usan a modo de ofrenda para la Pacha Mama, para asegurarse buenas cosechas o antes de colocar las piedras angulares en la construcción de una casa, así como en rituales religiosos.

Los sacerdotes Chibchas la usaban con fines adoratorios.

Los Aymaras la mastican en todas las reuniones ceremoniales. También se emplean con fines adivinatorios, por los que practican magia blanca, los que practican magia negra y por los chamanes.

Los Kogui (Kaggaba) de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia, la usan solamente los hombres con fines religiosos.

Los Incas la usaban para eliminar la fatiga y el hambre de los trabajadores. Se la suministraban a los chasquis o mensajeros y a los mineros.

En Perú y Bolivia el proceso de masticar coca se denomina "acullicar" o "chacar" que se mantiene invariable desde el tiempo de los Incas. Igual uso se registra en el noroeste argentino entre la población Colla.

En el Amazonas, se consumen de otra manera:

  • En Brasil, las hojas de coca se denominan ipadú. Se tuestan y muelen hasta convertirlo en un polvo fino.
  • Los Tanimuka (Opaima) de Colombia muelen las hojas en un polvo fino que mezclan con una ceniza vegetal y resinas, y lo aspiran en ciertas ceremonias anuales.

La coca presenta una gran variedad de usos medicinales, tomándose las hojas en infusión para problemas digestivas y combatir el mal de altura. Su masticación ayuda a mantener la salud bucal y el polvo de sus hojas se emplea para tratamiento de reumatismo y cefaleas.


La hoja de coca

La coca era para los nativos una planta milagrosa dotada de virtudes extraordinarias. Cuando los occidentales extrajeron la cocaína la transformaron en una arma fatal. Leer artículo.

San Pedro, achuma, huachuma, wachuma, aguacoya, gigantón.
Echinopsis pachanoi, Echinopsis terschekii - (Cactaceae - Trichocereus)

Cactus columnar de Sudamérica con notable similitud con el saguaro del Desierto de Sonora.

De larga tradición en la medicina andina, aparece en la iconografía de la Cultura Chavín (900 - 200 a.C.). Después del peyote, es el que mayor concentración de mescalina -alcaloide con propiedades alucinógenas- presenta.

Se rebanan pequeños pedazos del tallo y se hierven en agua durante varias horas. A veces se les agregan otras plantas como la datura. A esta bebida se la denomina cimora.

Es consumido especialmente en los Andes de Perú, Ecuador y Bolivia.

Es ingerido por los chamanes peruanos con fines adivinatorios, diagnóstico de enfermedades, para combatir hechicerías y como magia negra.

Se han hallado trozos de estos cactus como ofrendas en paquetes funerarios de momias incaicas encontradas en el noroeste argentino.

Actualmente es extensamente conocido y utilizado para tratar afecciones nerviosas, de articulaciones, drogodependencias, enfermedades cardíacas e hipertensión, también tiene propiedades antimicrobianas.

VirolaEpená, ebená, nyakwana, paricá, yakee, yato.
Virola theiodora (Spr.) Warb - (Myristicaceae - Virola)

Formas de preparación:

1. Se seca al fuego el raspado de la parte interna de la corteza, se pulveriza y ocasionalmente se mezcla con hojas molidas de Justicia, cenizas de amasita y corteza de Elisabetha princeps.

2. Se recoge la resina del árbol para hervirla hasta obtener una pasta, la cual se seca al sol, muele y tamiza. También se puede mezclar con otras plantas.

3. Se amasan las raeduras de la corteza, se extrae la resina y se hierve hasta obtener una pasta. Se coloca al sol y se le agregan cenizas para preparar un rapé.

Los Nukak de Colombia ingieren la resina tal como la recogen.

Los chamanes de comunidades colombianas usan la sustancia para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades, para profetizar y para propósitos mágico-religiosos.

Su uso está ampliamente difundido en muchos grupos indígenas del Amazonas colombiano, la cuenca del alto Orinoco en Colombia y Venezuela, en el río Negro y en otras regiones del Amazonas occidental de Brasil.

Es una práctica muy arraigada entre los Yanomami, en la foto de la derecha se observa el método de inhalación.


Fuente:

Principales plantas sagradas de Sudamérica.
Artículo escrito por Ana María Llamazares y Carlos Martínez Sarasola con la colaboración de Florencia Funes.

Incluido en El Lenguaje de los Dioses. Arte, Chamanismo y Cosmovisión Indígena en Sudamérica.
Editorial Biblos /Desde América, 2011.